往往不懂得欣赏身边的风景，也经常忽略身上的宝藏，因而常常困在其中。其实只要回归到最自然的心态，我们就可以主宰自己的命运，主宰自己的心灵。那么我们应当怎样才能保持真我，保持一颗清澄的心？

有一家寺院，每天一大早，寺院里的法师们还没有起床，晨钟还没有敲响的时候，老方丈就起来了，站在一个高处，朝着一个山谷呼喊。他每天都在大声地呼喊，但是他呼喊的不是别人的名字，而是他自己的名字。就这样一直过了好多年，老方丈总是在晨钟敲响的前半小时左右，早早起床，站在寺院附近的山坡上，对着山谷大声呼唤自己的名字。有一个小和尚，他搞不清楚这里面的禅机，问老方丈：“您老人家怎么天天呼喊自己的名字呢？这里面到底是什么意思？”

老方丈笑笑说：“我在清醒时可以管住自己，但是到晚上做梦的时候，就在梦中云游四海，有时候还差一点还了俗，回到了出家前的生活中去，根本无法约束自己。醒来之后，我当然要反复地呼唤自己了，这是为什么？为了把自己喊回来。要不然，就有可能把自己走丢了，再也找不到自己了……”

大家想想，对老方丈这样的修行人而言，他还担心在梦里面会迷失自己。那么我们一般人会怎么样？一般人就不只是在梦里才会走失了。就是在现实生活中，在光天化日之下，一不留神，我们同样也会把自己搞丢。

所以，在禅的修行中，我们要时时刻刻保持清醒，不让自己走失。

师彦禅师在石上坐禅时，经常自问自答，演一个独幕戏。

他喊自己：“主人公！”

自己回答：“哎！”

“清醒着！”

“哎！”

“做自己的主宰，不要受别人的骗！”

“是的，是的！”（《五灯会元》卷七）

他一直这样演独幕剧，不知疲倦，当时的人给他评价很高，说这里面有非常高深的禅机。为什么呢？因为师彦所呼喊的“主人公”，就是生命中的主宰，就是生命中真实的自己，就是我们反复给大家讲的本心本性。

《庄子》中有一句话：“君子不役于物。”意思是说，君子不会被外物奴役，不会成为外物的奴隶。禅学的目的其实也就是寻找到迷失的本心，从而超越外物的诱惑。

为物所转是痴迷者的情形，以我转物则是觉悟者的境界。迷失本心本性，就会追逐外物。追逐外物，就会进一步迷失了本心本性。禅的修炼，就是要将外在的事物控制我的局面转过来，以我来转变外在的事物。这时，我们就不再是木偶，我们也不再是陀螺，就会自由自在地超越于外物的诱惑，就可以有一颗金刚不动的心，淡定自如地笑对三千大千世界的滚滚红尘。

“以我转物”的具体方法，就是禅学的超级武器——“不二法门”。那什么是不二法门，它的内涵是什么？禅学大师们又是怎样运用不二法门获得开悟的？

摘自吴言生《生活中的禅机》