亚里士多德和笛卡尔都用 "第一哲学 "来指形而上学,但埃马纽埃尔-列维纳斯却用这个词来描述伦理学,以示对哲学偶像的蔑视。
列维纳斯伦理学第一哲学
从某种意义上说,列维纳斯是一位伦理哲学家,但他拒绝接受现有道德哲学的整个理论框架,有时似乎完全关闭了做哲学的可能性。
列维纳斯感兴趣的伦理学,是活在这个世界上就能发挥作用的伦理学:与他人面对面相遇,并意识到他们是另一个人,与自我之间隔着一道无法跨越的理解鸿沟。
在列维纳斯看来,这种伦理是哲学的基石;它既是引发哲学的创伤性相遇的特征,也是摆脱这种创伤的可能性的特征。
因此,列维纳斯宣称,伦理学而非形而上学才是 "第一哲学"。
亚里士多德与第一哲学
亚里士多德认为形而上学是 "关于存在之存在的研究",是 "第一哲学",但这一说法引出了一些基本的定义问题。
列维纳斯在断言伦理学是第一哲学时所推翻的,是几乎所有现代哲学的基础假设之一。
"存在 "优先于 "思想"。亚里士多德希望将 "存在 "定位为哲学最基本的层次,是所有其他思想主题赖以建立的基本层面。
由此得出的一个重要推论是,讨论 "是什么"、"在哪里 "以及 "存在于世界中的参数是什么 "的哲学成为最重要的哲学。
形而上学问题被视为思想所能解决的最普遍、最重要的问题。
至关重要的是,亚里士多德不仅规定了研究主题,还规定了研究方法:存在就是被研究的存在。
因此,形而上学既是方法,又是主题,是哲学的领域,其他一切都在其上。
首先,哲学是关于存在和物质是如何产生的,它们是如何行为的,以及它们的存在和相互关系受什么原则支配。
在亚里士多德看来,如果说还有什么可以称得上第一哲学的话,那就是神学,或者说是对永恒和非物理事物的研究。
我们所能研究或思考的其他一切,在概念上都依赖于第一哲学。
虽然很难直截了当地说明一门哲学学科凌驾于另一门哲学学科之上或其基础性低于另一门哲学学科的含义,但我们可以从中找出两个重要的含义。
首先,如果存在一个优先等级,而形而上学居于首位,那么我们就可以期待哲学将其项目,和实践精力视为由这一最重要的研究来指导和引导。
哲学家的职责首先是发现和解释关于存在和存在者的真理。
其次,如果其他哲学学科位于形而上学之上,并从属于形而上学,那么我们就可以期待形而上学的结论。
关于形而上学的流行思想的变化,以及与形而上学问题相关的论证,会直接流向所有其他哲学学科和问题。
如果形而上学是第一哲学,那么对其他各种哲学问题,感兴趣的哲学家的工作就是将他们的思想,与存在的真理和原则相协调,而不是相反。
列维纳斯试图将伦理学确立为第一哲学,他想颠倒这一公式,使形而上学从属于伦理学和我们应该如何行动的问题,成为次要的。
无论是哲学家还是其他人,我们的首要职责都是伦理职责:根据我们对他人的责任以特定方式行事的职责,而不是寻求关于存在的根本真理的职责。
勒内-笛卡尔与自我
列维纳斯出人意料地宣称伦理学是第一哲学,毫无疑问,他的另一个目标就是笛卡尔。
如果说列维纳斯在书中反对的是什么,那就是笛卡尔的主体性思想:没有过去、未来,没有感官,也没有对话者的 "我思故我在"的漂浮的、非实体的自我。
笛卡尔的《第一哲学沉思录》(1641 年)比亚里士多德更进一步,将哲学的基础解释为与生活条件完全隔绝。
形而上学被孤立为一种理论实践,把身体和其他人都视为可疑的东西;它们被定格为可以而且应该从哲学的正当活动中剥离的东西。
列维纳斯反驳说,我们不仅不应该剥离,我们在进行哲学活动时所遇到的生活条件,而且我们也不能剥离这些生活条件。
笛卡尔的第一哲学,依赖于对主体的一厢情愿的妄想,即一个完全脱离任何自我的 "我"。
带着这样的主体去做哲学是多余的,因为它是一种妄想的假设,试图回避哲学的根本任务:摆脱 "我 "对自我的悲剧性束缚。
更糟糕的是,笛卡尔将经验抽象化了,而在列维纳斯看来,经验正是哲学的基础,它必然先于《沉思录》中作为第一哲学的那种理论活动。
我们不应该把哲学建立在笛卡尔式的自我之上,这不仅仅是一个正确与否的问题,而是一个恰当的伦理问题,即我们是否应该以这种方式处理问题。
沉溺于幻想中的非实体主体,不必认真对待他们所遇到的任何他人,就是推卸我们对这些他人的责任,而这些责任是深不可测的。
作为反哲学的列维纳斯伦理学
列维纳斯的 "第一哲学 "概念中包含了反哲学的成分,因为对列维纳斯来说,基础性的伦理经验完全是前理论的。
在我们开始对其进行哲学思考之前,一种直接的、压倒性的责任就已经强加给我们了。
伦理学首先是哲学,但伦理学起初根本不是哲学;它是一种感性或理论前的直觉。
列维纳斯有时似乎在说,我们应该用面对面相遇的直接的、无限的、前理论的伦理学来替代传统的哲学伦理学。
而正是这种替代有可能使伦理学不是伦理学的基础,而是伦理学的全部障碍。
列维纳斯的伦理学以其反哲学的能力,将自己与任何理论的或 "有根据的 "伦理学对立起来。
事实上,列维纳斯的伦理学反对,任何关于伦理学基础的理论或哲学解释,无论是美德、效用还是具体的义务。
对于列维纳斯来说,哲学和论证绝不是从经验到伦理的过程。相反,经验在本质上是直接的、已经是伦理的,而他的哲学则从伦理经验出发,走向对形而上学的彻底否定,逃离存在。
伦理学是第一哲学 "的说法乍看起来只是列维纳斯哲学的一个意向声明,表明 "存在 "将让位于 "义务"。
从某种角度看,很难在这一主张中找到任何实质性内容。
然而,考虑到列维纳斯所关注的那种伦理经验,以及它与任何更加超脱的哲学的活生生的、前理论的对立,伦理如此理解先于形而上学的说法就有了更强的意义。
认识到我们从陌生人的他者性开始,并走向我们自身的他者性,走向对存在和事实性的逃避,并不仅仅是确立一个任意的优先顺序。
把伦理学作为第一哲学,就把形而上学重新塑造成了一种需要规避的研究,一种哲学不应该追求而应该避免的东西。
将伦理学定格为第一哲学,也会使哲学家的行为有所不同。如果认真对待列维纳斯关于我们对他者的义务的描述,即使没有一套具体的伦理规范,我们的生活也会开始变得截然不同。
既然在我们确定自己的伦理责任之前,没有任何事情是需要摆脱的,既然没有任何比伦理更基本的东西,可以改变或颠覆我们的整个伦理观念,那么理论上的担忧或不确定性就没有理由,妨碍我们过一种完全无私,甚至无限无私的伦理生活。
在列维纳斯看来,亚里士多德关于形而上学至上的信念具有独特的伦理学特征,不仅因为它被置于伦理学这门学科的下游,而且因为它是一种他者命令我们不要沉溺于其中的利己主义。
认为形而上学是思想的最基本层面,这与一种自我禁锢不谋而合,即认为世界只为我而存在,我可以按照主观意志自由行事,而不必承担对他者的伦理责任。
这种利己主义具有特殊的哲学特征,列维纳斯对它的批判是对笛卡尔主体的批判,但同时也是对我们当前思想模式的直截了当的伦理和批判。
如果整个哲学都嵌套在伦理学之上,而我们都有一种前理论的伦理学,对我们遇到的人感到无限的义务,那么哲学家就没有理由因更高的关切而不断回避伦理责任。
对列维纳斯来说,根本就没有伦理责任。列维纳斯从对笛卡尔的批判追溯到对当代西方自由主义的批判,但他的伦理学对我们提出了更广泛的要求。
要摆脱 "存在",就必须回到先于自我的伦理学中,放弃笛卡尔认为对思想至关重要的所有执着。
这样做的回报是,我们可以摆脱自我,但似乎在这样做的过程中,必须放弃任何可以被认为是哲学的东西。