道家说清静无为，如何才能做到“无为”呢？
人们都知道《道德经》说的“无为”是管理和为人的最高境界。但如何才能做到无为呢？道家说“清静无为”，人们往往忽略了“无为”的前提是“清净”，清静了才能做到“无为”。
老子说“静胜躁，寒胜热。清静为天下正。”（《道德经》第45章）
浮躁的社会，心静者胜出，无论你面对多大的困难与压力，首先让心静下来，远离浮躁，去关注我们的心灵与思维；国学的价值，不在于增加知识与技能，在于提高心灵境界，这恰恰是智慧的根本，领导力的源泉！
儒家、佛家、道家都强调“静”是智慧的根本条件。佛家说：“灵台清静，静能生慧，慧能生智。”道家言：“致虚极，守静笃”。儒家曰：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”心清静、意清静，智慧即会涌现。
30年代，围棋大师吴清源赴日赛棋，先读《道德经》，每每得胜，他说：“我的对手全是日本棋坛的杰出之士，就棋艺而言，我与他们之间几乎没有差别，我之所以屡屡获胜全在于精神因素，《道德经》无为、无我、无欲、居下、清虚、自然的思想，使我消除贪胜之心，心境澄明，发挥最高水平”。
静能生慧，“静”是一种力量，“静”是一门功夫，一门对浮躁彻底否定的功夫，是人之修养的最高境界。检验自己是否具备这门功夫的方法就是：随便拿起一本书，看自己能否旁若无人地读下去。如果能，则说明你够静，说明你内心修到了一定境界；如果你一点儿看不进去或都不想看，那便是浮躁了。
《道德经》有言：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”（《道德经》第16章） 意思是让心中的空与安宁达到极致，这是道家修行的最高境界。
但如《清静经》里说：“夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心而神自清。”人生的痛苦与挣扎来自内心的浮躁，因为躁，心只能被现象牵引，现象不停地变化，心也跟着不停地变化，树欲静而风不止；因为躁，心便有了颠倒、妄想、执着，没有归属，心便成了欲望的奴仆。
幼时，家在乡下，某日傍晚，父亲带我们在谷堆旁嬉戏。尽兴时，父亲手一挥，手表飞进了高高的谷堆。我们忙去寻，父亲说，不用找了，等它自己出来，我们继续玩。等到玩累，该洗洗睡了，父亲带我们到谷堆旁，静静地，屏住呼吸，听手表滴滴声，找到了！现在回忆，才知那是“清净”与“无为”。
“胸有惊雷而面如平湖者，可拜上将军。”（司马迁《史记》）一个人镇定自若，泰山崩于前而面不改色，一定是基于丰富的阅历，看尽人间百态，经历太多的坎坷与颠簸，所以镇静，不慌乱。这种力量是发自内心的，是装不出来的。这不是看破红尘，而是岁月磨砺后的沉稳含蓄，不是不屑，只是少了份热情，多了份冷静。
“重为轻根，静为躁君。”“轻则失根，躁则失君。”（《道德经》第26章）厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。轻率就会失去根本，急躁就会丧失主导。
老子说：“为无为，事无事，味无味。”（《道德经》第63章）这九个字，包涵了极高的人生智慧，尤其后三个字：“味无味”，又是深刻的饮食之道。从无味中体会出味道，甚至是美味，便是从粗茶淡饭中体会出生活的美味。
“人能常清静，天地悉皆归。”（《清静经》）其实，平凡生活，恬淡人生，其中的安详、平和、宁静、闲适，不正是我们需要的生活境界吗？
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